Mein Dank an Nietzsche

In einer durch und durch christlichen Umgebung aufgewachsen, hatte ich schon früh das unbestimmte Gefühl einer Fremdheit. Das kann ich nicht besser ausdrücken als durch einen Vergleich: Es war wie das Gefühl eines Pubertierenden, der in einer heteronormativen Gesellschaft lebt und sich später als homosexuell erweisen wird – er kann den Erwartungen nicht entsprechen, er fühlt sich nicht zugehörig, kennt aber selbst den eigentlichen Grund noch nicht.

So ging es mir mit der christlichen Religion. Es war meine Nietzsche-Lektüre, die – weit davon entfernt, mir etwas Fremdes überzustülpen, wie es meine Umgebung versuchte – mir klar machte, daß es ein unchristliches Leben gab, daß dies seine eigenen, nicht durch Sünde belasteten Freuden hatte ... und daß ich dazugehörte!

Der Pfarrer wußte sich nicht besser zu helfen, als mir zu sagen: „Du liest Nietzsche? Du weißt ja, daß du dann exkommuniziert bist?!“ Ja, es gab den Index librorum prohibitorum (Verzeichnis der für Katholiken bzw. Christen verbotenen Bücher) noch; doch ich war schon darüber hinaus, mich davon auch nur beeindrucken zu lassen.

Später habe ich mich über Nietzsches an sich richtige Aussage, daß mit dem christlichen Gott auch die christliche Moral obsolet geworden sei, und den fragwürdigen Konsequenzen, die er daraus zieht, Schopenhauer zugewendet, dem ersten namhaften Atheisten im deutschen Sprachraum. Im Atheismus und der Nähe zur Antike immerhin kamen beide überein – da gab es eine Brücke, über die ich leicht und gerne gehen konnte.

Heute bewege ich mich frohen Sinnes zwischen griechischen Dichtern und römischen Kaisern, die noch nichts wußten von jenem seltsamen Menschen, der von sich sagte: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ Dort, bei den Heiden, finde ich meine Antworten, nicht aber im Neuen Testament, einem Buch mit lauter Antworten, zu denen mir sogar die Fragen fehlen.