„Am Ende bin ich noch immer bei dir“ - das ist ein angenehmer, freundlicher Gedanke, der uns im Vers 18 vor dem Stimmungs-Umschwung in Vers 19 begegnet, wo es kämpferisch weiter geht. Es klingt, als hielte der Beter inne und sei in all seinen langen Überlegungen über sein irdisches Leben und sein Verhältnis zu Gott zu einem friedlichen Ergebnis gekommen: „Am Ende, ganz am Ende meiner Gedanken und sogar meines Lebens gibt es nur einen Haltepunkt. Und der ist Gott selber. Bei ihm bin ich geblieben. Dort bin ich immer noch. Es hat mich nichts, aber auch gar nichts weggetrieben von ihm oder unsicher gemacht. Dort war ich schon lange und bin es immer noch.“
Dabei vermittelt der Psalm nicht nur gemütliche Beschaulichkeit. Man darf die Verse 19-22 nicht ohne weiteres außer Acht lassen, auch wenn es üblich ist. Andernfalls verliert der Psalm an Tiefe und verflacht zu einem Meditationstext, der dem Inhalt und Hintergrund nicht gerecht wird. Denn diese Verse legen nahe, dass der Psalmist aus einer Bedrohungssituation heraus diesen Text verfasst hat. Er hat Feinde ausgemacht, die Religion dazu benutzen, um strukturelle Gewalt gegen die Gesellschaft auszuüben. Selbst der Psalmist fühlt sich persönlich betroffen und angeklagt, als würde er Abgötterei betreiben. Deshalb ringt er mit Gott um die Klärung dieser ihn persönlich treffenden Schuldfrage und um die Feststellung seiner Unschuld. Er geht den Weg der totalen Transparenz, der ungeschminkten Ehrlichkeit gegenüber Gott und öffnet sich voller Vertrauen vor ihm: Gott möge ihn einer Erforschung und Prüfung unterziehen. Er überantwortet sich seinem Urteil. Gleichzeitig reiht er sich nicht nur in den Protest gegen die Feinde ein, sondern in den konkreten Widerstand und Kampf gegen sie. Er ist der Gotteswahrheit verpflichtet, die bei einem Erfolg der Feinde auf dem Spiel steht. Der Beter stemmt sich gegen alle Zerstörungsabsichten der Feinde – das ist mit „hassen“ gemeint – weil Gottes Feinde zugleich seine Feinde sind. Dabei schwankt er zwischen Rache-Anmaßung und Rache-Verzicht. (Erich Zenger, Beat Weber) Es geht dem Beter darum, nicht dem Urteil der Feinde unterstellt zu sein, sondern von Gott erkannt und beurteilt zu werden und Gott zu erkennen.
Er öffnet sich also Gott vertrauensvoll und gewährt ihm einen forschenden Blick in sein Innerstes. Er tut das rückhaltlos, weiß er doch, dass Gott mit ihm verständnisvoll, vorsichtig und heilsam mit seinem Innern umgeht, anders als ein menschlicher Betrachter, der womöglich zerstörerisch wirkt. Auch in allen Alltäglichkeiten seines Lebens fühlt er sich von Gott liebevoll beachtet - seien sie noch so belanglos und wenig tiefsinnig. Er erfährt ihn als einen fürsorglichen und wachsamen Gott, ähnlich wie es im NT ausgesprochen wird: „Nun aber sind auch eure Haare auf dem Haupt alle gezählt.“ (Mt 10,30; Lk 12,7)
Der Psalmist weiß, dass von vorneherein sein ganzes Sein vor Gott offen da liegt: nicht nur die Worte, sondern auch das Unausgesprochene, seine Gedanken. Gott durchschaut den Menschen, kennt seine Motive, seine Antriebe und das Verheimlichte, das, was andere Menschen nicht sehen, vielleicht nur ahnen können: das Zwiespältige, das Zornige, das Unschöne, Unsaubere, das innere Ringen um Wahrheit und die richtige Entscheidung. Alle Lügen, Halbwahrheiten und Verschleierungen liegen offen vor ihm. Auch alles Gute wird von Gott gewürdigt, selbst, wenn es andere Menschen nie würdigen würden, nicht erkennen oder sehen wollen. Gott erkennt es. Wenn sich jemand so schutzlos öffnet, dann ist er verletzlich. Doch Gott umgibt den Beter wie ein unsichtbarer Mantel. Der Beter spürt und erfährt, dass er begleitet wird.
Gottes Hand ist über ihm, das bedeutet Schutz, aber auch Besitz, Eigentum. Der Psalmist gehört ihm, und niemand anderes kann Ansprüche erheben, solange die Hand Gottes auf ihm ruht. Das erinnert z.B. an die Stellen in 5. Mose 32,10 oder Ps. 17,18: Der Mensch ist für Gott so kostbar wie sein eigener Augapfel. Sein ganzes Leben von Mutterleib an ist in Gottes Hand.
Die Nähe zu Gott ist eigentlich unbeschreiblich und mit Worten kaum zu erfassen. Der große erhabene Schöpfer nähert sich dem Menschen, der ja nur sein Geschöpf ist. Solch eine Beziehung ist mit nichts zu vergleichen. Alles Weggehen vor Gottes Geist, alles Fliehen vor seinem Angesicht hilft nichts. Warum auch sollte er fliehen? Was hätte er zu befürchten? Er will nicht fliehen, aber selbst wenn er es wollte, er käme nicht von Gott los. Gottes Gegenwart ergreift den Beter im gesamten All, im Osten wie im Westen und sogar in der Unterwelt bei den Toten. Selbst durch eine Flucht ins Dunkel, in die ungeordnete Nichtexistenz, kann er Gott und auch der Frage nach seiner Herkunft nicht aus dem Wege gehen. Der Beter des Psalms spielt zwar mit dem Gedanken, der Allpräsenz Gottes zu entkommen. Doch mit letzter Konsequenz will er es eigentlich nicht. Und er kann es nicht. Die Aussagen des Beters oszillieren, sie bewegen sich hin und her zwischen der - von manchen als bedrohlich empfundenen – Nähe Gottes und der Geborgenheit in ihm. Er ringt mit Gott, er leidet an ihm, aber will und kann nicht von ihm loskommen.
Und er beschäftigt sich mit den Einsichten, die er auf weisheitlichem Wege von Gott zu erkennen vermag. Er schreibt seine Entstehung Gott zu. Der Beter weiß sich von Anfang an schon vorgeburtlich von Gottes Hand berührt. Gott hat ihn von Innen her kunstvoll erschaffen, ist tätig gewesen wie ein Weber mit seinem Weberschiffchen, der eine Leinwand in Buntwirkerarbeit herstellt. Auf geheimnisvolle Weise, geradezu unsichtbar im Dunklen ist er entstanden. Das ist so überwältigend für den Beter, dass er Ehrfurcht empfindet vor dieser Machtentfaltung Gottes. Der Beter kommt zu der Einsicht, dass Gottes Schöpfung lobenswert ist, dass auch der Körper des Menschen etwas Wunderbares ist. Es ist nicht nur der Verstand, sondern seine Seele, die das begreift. Tief im Innern weiß er um die Vollkommenheit der Schöpfung. Man kann sich über seine Kunstfertigkeit nur wundern und darüber staunen. Gottes Gedanken, seine Einfälle, sein Ideenreichtum sind so unzählbar wie der Sand am Meer. Der Beter kann nur ergriffen staunen über solch eine Fülle und sie wert schätzen. Alle menschliche Überheblichkeit hat ein Ende, alles Besserwissen auch.
Gott ist der Souverän der Zeit. Er schaut über das Gegenwärtige hinaus. Die menschlichen Vorstellungen von Zeit jedoch sind begrenzt auf die fassbare, messbare Zeit. Gott aber hat mehr im Blick als nur Anfang und Ende seiner Schöpfung, das Gestern und Heute, sondern auch die Urzeiten vor aller Zeit und die Zukunft bis hin in alle Ewigkeit.
Auch wenn der Beter Gottes Möglichkeiten nicht fassen kann und vor der Fülle und Unbegreiflichkeit demütig einknickt, kapituliert, es ändert nichts – ganz am Ende trennt den Menschen nichts von Gott, selbst die Feinde nicht. Das erinnert an die Gedanken des Paulus in Römer 8,36: „Weder Hohes noch Tiefes noch keine andere Kreatur mag uns scheiden von der Liebe Gottes, die in Christo Jesu ist, unserm HERRN.“ Der betende Mensch lässt Gott nicht los und Gott lässt den betenden Menschen nicht.
